БУРДЮК И ЕГО СОДЕРЖИМОЕ

... А гений и злодейство —
Две вещи несовместные. Не правда ль?

(Пушкин, «Моцарт и Сальери»)

Потеряю истинную веру —
Больно мне за наш СССР:
Отберите орден у Насера —
Не подходит к ордену Насер!

(В. Высоцкий)

Они же сказали Ему: ученики Иоанновы постятся часто и молитвы творят, также и фарисейские; а Твои едят и пьют.

Иисус же сказал им: можете ли вы заставить поститься сынов чертога брачного, когда с ними Жених?

Но придут дни, и когда взят будет от них Жених, тогда будут поститься, в те дни.
Сказал же им и притчу: никто не ставит заплату на одежду ветхую, оторвав от одежды новой: иначе и новую разорвет и к ветхой не подойдет заплата от новой.
И никто не наливает вино молодое в мехи ветхие; иначе прорвет вино молодое мехи, и само вытечет, и мехи пропадут:
но вино молодое надо наливать в мехи новые.
И никто, испив старого, не захочет молодого, ибо говорит: «старое хорошо».
(Евангелие от Луки 5:33-39, перевод еп. Кассиана)

Чаще всего, пожалуй, из этого отрывка цитируют и ссылаются на сочетание ветхих мехов и нового вина. Толкования различаются в деталях, но общая мысль состоит в том, что старые мехи — это то ли старый, он же ветхий, завет, то ли иудаизм вообще, то ли приверженность к ритуалам. Ну а новое вино — это, понятно, либо новый завет, либо христианская свобода. Нельзя вливать новое вино Евангелия в потрепанный, негодный бурдюк иудаизма с его Законом и постами. Такое толкование, однако, не выдерживает испытания ближайшим контекстом. Очевидно, что сочетание «ветхие мехи — новое вино», «ветхая одежда — новая заплата», «жених присутствует — жених отнят» иллюстрируют одно и то же. Всякие посты, неуместные в присутствии жениха на свадьбе — это ветхие мехи, неуместные к использованию в качестве тары для нового вина. Жених, представляющий собой в христианских толкованиях новизну Евангелия, пока здесь, но в будущем будет отнят. И тогда, говорит Йешуа, ученики будут поститься. Если бы традиционные христианские толкования были правы, пришлось бы предположить, что в будущем, когда Жених уйдет, старое с его постами и прочими традициями вернется. Временная отмена Закона на период пребывания Жениха-Мессии на земле с последующим возвращением после Его ухода не укладывается ни в какие рамки. Мы не будем судить христианских толкователей слишком строго — когда христианин видит сочетание «старое и новое», шаблонность мышления просто заставляет его сразу дополнить его словом «завет». Идея противоставления заветов въелась в сознание христианина. Это как на предложение быстро назвать великого поэта большинство выпалит «Пушкин», часть лица — «нос», домашнюю птицу — «курица».

Впрочем, есть и радикально отличные толкования. Вот отрывок из книги Брэда Янга «Иисус — еврейский теолог»:

Целью Йешуа было оживить через возрождение посредством старого вина. Он не учил, что иудаизм должен быть отменен. Скорее Он сравнивал иудаизм Его дней со старой одеждой, нуждавшейся в починке, или со старыми мехами. Йешуа говорил, что духовное состояние не было идеальным. Но Он определенно не желал отказаться от благородных традиций древней веры. Наоборот, когда Он говорит, что старое вино лучше, Он отстаивает наилучший вклад древнего иудаизма и стремится к искреннему внутреннему исправлению. Старое вино — это иудаизм Его времени. Оно — лучшее. Йешуа желал увидеть новые мехи — то есть возрожденный народ — наполненные наилучшим старым вином. 

Это толкование также не может быть верным хотя бы потому, что в притчах вообще не фигурирует «старое вино в новых мехах». Новое вино в старых мехах — есть, новое вино в новых мехах — тоже упоминается, а вот старое вино в новых мехах — чего нет, того нет. Кроме того, нам пришлось бы интерпретировать притчу о новой заплате таким же образом, то есть что Йешуа будто бы хотел увидеть старую заплату на новой одежде, что соответствовало бы старому вину в новых мехах. Такое толкование становится явно абсурдным. И наконец, если Йешуа вдруг решил объяснить, какой иудаизм Он предпочитает видеть, это бы означало полную перемену темы вместо ответа на вопрос фарисеев насчет поста.

О чем же тогда говорят эти притчи, точнее, иллюстрации? Начнем с первой и последней. Мы легко можем заметить соответствие между изображением жениха, в чьем присутствии посты неуместны, и старого вина, обладатель которого побрезгует вином новым. Старое вино лучше молодого вина — как свадебное веселье в присутствии жениха лучше мрачного поста. Это иллюстрации одного и того же — когда Йешуа находится среди учеников, им не нужно поститься. Речь, конечно, не идет о посте Йом Киппура, но о дополнительных постах, налагавшимся по различным причинам, в частности, во время народных бедствий. Об этом можно подробно прочитать в трактате Талмуда Таанит.

Иллюстрация о старых мехах и новом вине показывает, что люди не наливают новое вино в старые мехи, чтобы те не лопнули по причине активного брожения. Они используют для этого мехи новые, более прочные. Но в притче-близнеце о старой одежде и новой заплате вообще не говорится, что люди делают, но чего не делают. Люди не ремонтируют старую одежду новой заплатой. Поэтому суть не в том, что люди делают, но чего не делают (так что идея о Новом Завете  в новых мехах отказа от Закона вообще устраняется). Вот основная мысль этих иллюстраций: люди не совмещают несовместимых вещей. Новое вино не подходит к старому бурдюку, а новая заплата — к старой одежде.

И теперь мы видим, как все это иллюстрирует ответ Йешуа: посты и уныние не подходят ко времени радости в присутствии Йешуа, как не подходит развеселая музыка с танцами к похоронам. Эти вещи несовместны, как гений и злодейство.

Таким образом, ни старый бурдюк, ни новое вино, ни старая одежда, ни новая заплата не символизируют ничего специфического. Ни заветов, ни Закона, ни христианской свободы, ни разных видов иудаизма. Вообще ничего не символизируют. Взятые попарно, они лишь иллюстрируют, что неправильно совмещать несовместимое.

Дмитрий Резник

Январь 2015, Чешир, Коннектикут

Поделиться:

БЛАГОДАТЬ И ИСТИНА

“… потому что Закон дан был чрез Моисея, благодать и истина явились чрез Иисуса Христа.” (Евангелие от Иоанна 1:17, перевод еп. Кассиана)

Данная фраза вызывает закономерный вопрос: неужто истина и вправду явилась миру только с приходом Мессии Йешуа? Разве Тора Моше не истинна? Словосочетание “благодать и истина” (ἡ χάρις καὶ ἡ ἀλήθεια) напоминает похожую пару слов “милость и истина” (חסד ואמת), неоднократно встречающуюся в Танахе. Хотя это сочетание неизменно переводится в Септуагинте как ἔλεος καὶ ἀλήθεια или ἐλεημοσύνη καὶ ἀλήθεια, вполне возможно, что “благодать” у Иоанна является альтернативой слова “милость” в Танахе.

Обратим внимание на то, как Раши (1040 — 1105) толкует фразу “И подошло время Исраэйлю умереть, и призвал он сына своего Йосэйфа, и сказал ему: если я нашел благоволение в очах твоих, то положи руку твою под бедро мое и окажешь мне милость и верность: не хорони меня в Египте.” (Берешит/Бытие 47:29, перевод Давида Йосифона).

Комментируя слова “милость и истина” или, как у Йосифона, «милость и верность» (חסד ואמת) из текста, Раши пишет:

“Милость, которую оказывают умершим. Это милость истинная (חסד של אמת), потому что (в таком случае человек) не рассчитывает на благодарность.”

Понимая слова “милость и истина” как “истинная милость”, Раши рассматривает их как пример гендиадиса. Различных определений понятия “гендиадис” есть множество, вот лишь одно из них:

Hendiadys Definition

В числе прочих примеров А. Прокопенко приводит и рассматриваемое нами сочетание חסד ואמת:

Hendiadys Example

В дополнение могу сослаться на диссертацию доктора Розмари Лиллас из Университета Готенбурга (Швеция) “Гендиадис в Еврейской Библии» (Rosmari Lillas, HENDIADYS IN THE HEBREW BIBLE), в которой она приводит множество мнений различных филологов, рассматривающих сочетание חסד ואמת как гендиадис.

Если предположить, что рассматриваемое нами словосочетание у Иоанна является греческим эквивалентом еврейской фразы, то вполне возможно считать и греческое выражение “благодать и истина” примером гендиадиса в значении “истинная благодать”. Это устранит возможность вывода об отсутствии истины до прихода Йешуа, в частности, в Торе, данной через Моше.

Такого же мнения придерживается Буллинджер в книге “Образы речи, использованные в Библии” (Figures Of Speech Used in the Bible of E.W.Bullinger), стр. 663-664.

Некоторых специалистов в греческом языке, с которыми я общался, смущает наличие артикля в обоих словах — благодать и истина. Другим же это не мешает, и, например, Бласс и Дебрюннер в своей “Греческой грамматике Нового Завета” (A Greek Grammar of the New Testament and Other Early Christian Literature) 442(16) в числе примеров гендиадиса приводят и сочетания существительных с артиклями, такие, как Иак 5:10 (“пример страдания и долготерпения” понимается как “пример долготерпения в страдании”) и Лук 2:47 (“разуму и ответам Его” понимается как “Его разумным ответам”):

HendiadysBDF

Строго говоря, доказать, что в Иоан 1:17 мы имеем дело именно с гендиадисом, едва ли возможно. Но как версия это достойно рассмотрения, тем более, что текст становится более понятным.

 

Дмитрий Резник

Июль 2014, Чешир, Коннектикут

Поделиться:

МОРФОЛОГИЯ

6 Который, будучи в образе Б-жием, не счёл для Себя хищением быть равным Б-гу,

7 но уничижил Себя, приняв образ раба, быв в подобии человеческом и по виду став как человек.

8 Он смирил Себя, быв послушным до смерти, и смерти крестной.

(Послание филлипийцам, 2:6-8, перевод еп. Кассиана)

В греческом тексте шестой стих выглядит так:

ὃς ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων οὐχ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο τὸ εἶναι ἴσα θεῷ,

Наше исследование посвящено словосочетанию ἐν μορφῇ θεοῦ, которое еп. Кассиан перевел как “в образе Б-жием”. Действительно, основные значения слова μορφή : вид, образ, форма, внешность. Всем известно греческое слово “морфология” — “наука о форме”. Если понимать слово в этом смысле, то получается, что Йешуа был, согласно Павлу, “в образе Б-га”, “в форме Б-га”, каковую форму Он сменил на “форму раба” в седьмом стихе. Что значит “быть в форме Б-га”, едва ли кто-нибудь может объяснить внятно, хотя попытки, безусловно, делались. Одним из самых удачных, на мой взгляд, объяснений является отождествление Йешуа со “славой Б-га”, упоминаемой неоднократно в Танахе, то есть видимым проявлением Б-жьего присутствия среди людей. Однако невозможно доказать, что Павел имеет в виду именно это, так как фраза весьма темная. Неудивительно, что и переводят ее кто во что горазд:

  • Он, имея ту же природу, что и Б-г, не хотел во что бы то ни стало сохранить Свое равенство с Ним (Новый русский перевод IBS 2010)

  • Хотя Он был Б-гом по природе Своей, Он не держался за это Своё равенство с Б-гом (Современный перевод WBTC, 1993)

  • Он, оставаясь сущностью Б-жьей, равенство с Б-гом не почел за надобность (перевод Русского Библейского Центра, 2007)

Во всех этих переводах присутствует утверждение о б-жественной природе Мессии, в то время как в тексте сказано лишь о том, что Он “был в форме Б-га”, если понимать интересующее нас слово как “форма”.

Возможно, читателю покажется интересным, что у слова μορφή есть еще одно значение — «благоволение», «доброе расположение». Это значение обычно не приводят лексиконы греческого языка Нового Завета, видимо потому, что их составители не считают, что слово используется в Новом Завете таким образом. Однако, например, в своем The vocabulary of the Greek Testament illustrated from the papyri and other non-literary sources Моултон и Миллиган упоминают использование слова в значении “благоволение” в книге Товит в Септуагинте и в нескольких папирусах:

καὶ ἔδωκεν ὁ ῞Υψιστος χάριν καὶ μορφὴν ἐνώπιον ᾿Ενεμεσσάρου, καὶ ἤμην αὐτοῦ ἀγοραστής·

И даровал мне Всевышний милость и благоволение у Енемессара, и я был у него поставщиком;

(Товит 1:13)

И вот примеры из папирусов Национального музея древностей в Лейдене, Голландия:

περὶ μὲν οὖν τούτων δοῖ σοι ὁ Σάραπις καὶ ἡ Ἶσις ἐπαφροδισί[α]ν, χάριν, μορφὴν πρὸς τὸν βασιλέα

Итак, в этом да даст тебе Серапис и Исида привлекательность, милость, благоволение у царя…

(Papyri graeci musei antiqnarii publici Lugduni–batavi, Ed. C. Leemans, том 1, D 1:11, 162 г. до н.э.)

παρακ[α]λῶ δὲ κ[α]ὶ αὐτὸς τοὺς θεοὺς, ὅπως δῶσιν αὐτοῖς χάριν [καὶ μ]ορφὴν πρὸς τὸν βασιλέα

… буду просить же и сам богов дать им милость и благоволение у царя…

 (Papyri graeci musei antiqnarii publici Lugduni–batavi, Ed. C. Leemans, том 1, K 10, 99 г. до н.э.)

A Greek-English Lexicon of the Septuagint (Греческо-английский лексикон Септуагинты) проф. Т. Мураоки в числе прочих дает такое значение:

3. благоприятная оценка со стороны кого-либо другого: χάρις καὶ μ. «благоволение и хорошая репутация» Тов 1,13.

Если понимать слово μορφή как “благоволение”, то получится, что Йешуа, пользуясь благоволением, расположением Б-га, тем не менее добровольно унизился до роли раба.

В этом случае возникает вопрос: как тогда быть с явным контрастом μορφὴ θεοῦ — μορφὴ  δούλου, то есть “форма Б-га” (“благоволение Б-га”) — “форма раба”? Не говорит ли этот явный контраст о том, что одно и то же слово, используемое в двух этих сочетаниях, должно значить то же самое — “форму”, “образ”? Это сильный аргумент в пользу такого понимания, однако не исключено, что мы имеем дело с игрой слов, в которой одно и то же слово используется в разном значении. Примером такой игры слов может послужить всем известный стих:

Ветер, где хочет, веет, и голос его слышишь и не знаешь, откуда приходит и куда уходит. Так – каждый рожденный от Духа.

(Евангелие от Иоанна 3:8, перевод еп. Кассиана)

Одно и то же слово используется в значениях “ветер” и “дух”.

Я не могу утверждать, что Павел имел в виду именно “благоволение Б-га” в Фил 2:6, и привожу этот материал лишь как альтернативный вариант понимания, едва ли известный широко.

 

Дмитрий Резник
Март 2014, Чешир, Коннектикут

Поделиться:

ЗЛОЙ ГЛАЗ

22 Светильник тела есть глаз. Итак, если глаз твой будет чист, то всё тело твое светло будет.

23 Если же глаз твой плох будет, всё тело твое темно будет. Итак, если свет, который в тебе, есть тьма, то как велика эта тьма!

(Евангелие от Матфея, глава 6, перевод еп. Кассиана)

Еврейская традиция дает достаточно материала для понимания вышеприведенного текста, в то время как не знакомый с ней вынужден прибегать к догадкам.

Прежде всего, отметим, что во времена Нового Завета термин «злой глаз» означал жадность, скупость, зависть, недоброжелательность. Соответственно «добрый глаз» – щедрость. Пример такого использования мы найдем в самом Новом Завете:

11 и получив, начали роптать на хозяина дома,

12 говоря: «эти последние один час проработали, и ты сравнял их о нами, перенесшими тягость дня и зной».

13 Он же сказал одному из них в ответ: «друг, я не обижаю тебя; не за динарий ли ты согласился со мной?

14 Возьми свое и иди; я же хочу этому последнему дать, как и тебе.

15 Разве нельзя мне, как хочу, поступить с моим имуществом? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр?»

(Евангелие от Матфея, глава 20, перевод еп. Кассиана)

Переводчик совершенно правильно выбрал слово «завистлив», хотя использованное в греческом тексте слово буквально означает «злой». Злой глаз значит именно зависть в данном контексте.

Вот примеры из трактата Авот Мишны:

Он (р.Йоханан бен Закай – Д.Р.) сказал им: пойдите посмотрите, каков добрый путь, которого человек должен держаться? Р.Элиэзер говорит: щедрость («добрый глаз»)…

(2:9, перевод Н.Переферковича)

Р. Иисус говорит: злой глаз, злой йецер и человеконенавистничество изводят человека из мира.

(2:11, перевод Н.Переферковича)

Понятие «злой глаз» в значении «жадность» имеет основание в Танахе, вот лишь некоторые примеры:

Остерегайся, чтобы не было в сердце твоем злого умысла, чтобы думать: «приближается седьмой год, год прощения», и озлится око твое на нищего брата твоего, и ты не дашь ему; он же возопиет на тебя Г-споду, и будет на тебе грех.

(Деварим/Второзаконие 15:9, перевод Давида Йосифона)

Падок на богатство человек скаредный (буквально «со злым глазом«), и не ведает он, что нужда постигнет его.

(Мишлей/Притчи 28:22, перевод Давида Йосифона)

Что же значит утверждение «если глаз твой будет чист, то всё тело твое светло будет. Если же глаз твой плох будет, всё тело твое темно будет.»?

 В доме наси объявили пост, а дождь не пошел. Поучал их Ошайя-меньшой, из сподвижников: «и если из-за очей общества будет сделано по ошибке» (Чис 15:24). Это сходно с невестой, находящейся в доме своего отца. Если очи ее прекрасны, то тело ее не нуждается в проверке, загноились у нее очи – все ее тело нуждается в проверке.

(Вавилонский Талмуд, трактат Таанит 24а, перевод М.Кравцова)

Не вдаваясь в контекст отрывка, обратим внимание лишь на образ, который используется для иллюстрации: проверку здоровья невесты. Его показателем является здоровье глаз. Если с глазами все в порядке – значит, все тело здорово, и наоборот. Так что Йешуа ссылается на этот метод диагностики. Смысл, вероятно, таков: если человек добр и щедр (глаза в порядке), значит, и в целом его характер достоин одобрения (все тело здорово).

Между прочим, понятие «злой глаз» или «глаз злого» в этом значении существовало в иудаизме до 3 века нашей эры, после чего приобрело смысл, сходный с подобными же представлениями других народов: способность принести несчатье, сглазить. Но это уже совсем другая история.

Рассмотрим, как передает слова Йешуа Лука:

33 Никто, зажегши светильник, не ставит его ни в дальнем углу, ни под сосуд, но на подсвечник, чтобы входящие видели свет.

34 Светильник тела есть глаз твой. Когда глаз твой чист, то и всё тело твое светло: а когда он плох, то и всё тело твое темно.

35 Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?

36 Если же тело твое всё светло, и нет в нем ни одной темной части, то будет оно всё светло, как бывает, когда светильник блистанием освещает тебя.

(Евангелие от Луки, глава 11, перевод еп. Кассиана)

Не возьмусь утверждать, но не исключено, что упоминание темных частей связано с кумранской астрологической практикой. Гороскопы кумранитов, в частности, определяли, является человек «сыном света» или «сыном тьмы» (между прочим, Йешуа тоже использует термин «сыны света» в другом месте) в зависимости от того, сколько в нем светлых и темных частей. Это можно проиллюстрировать несколькими гороскопами из свитков Мертвого моря:

  1. и голени его длинные и тонкие, а пальцы ног его
  2. тонкие и длинные, то он из второй колонны.
  3. Дух у него: в доме Света шесть (частей), а три – в доме
  4. Тьмы. И вот он гороскоп, при котором он рожден:
  5. в ноге Тельца. Бедняк будет. И вот животное его: бык.

(Тексты Кумрана, перевод К.Б. Старковой, 4Q186.1, 2 столбец)

  1. И толстая …
  2. И голова его…
  3. жирные (или: подзобки) … И зубы его гнилые (или: гнилье) до корня. И пальцы
  4. рук его толстые, и голени толстые, полные [во]лос каждая.
  5. И пальцы ног его толстые и короткие. И дух у него: в доме
  6. [Тьмы во]семь (частей), а одна – в доме Света. И человек

(Тексты Кумрана, перевод К.Б. Старковой, 4Q186.1, 3 столбец)

Дмитрий Резник

Февраль 2014, Чешир, Коннектикут

Поделиться:

ПРОКЛЯТИЕ ФАРАОНОВ

18 Я свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги этой: если кто приложит к ним, наложит Б-г на него язвы, написанные в книге этой. 
19 И, если кто отнимет от слов книги пророчества этого, отнимет от него Б-г участие в древе жизни и в городе святом, и в том, что написано в книге этой.
(Откровение Иоанна 22, перевод еп. Кассиана)

150px-Tutanchamun_MaskeКогда читаешь эти грозные строки, вспоминаются страсти, связанные с якобы имевшим место проклятием фараонов, и в частности со вскрытием гробницы Продолжить чтение…

Поделиться:

МУДРОСТЬ И ЕЕ ДЕТИ

Рассмотрим одно из высказываний Йешуа, переданное по-разному в Евангелиях от Матфея и Луки:

 16 Кому же уподоблю род этот? Он подобен детям, сидящим на площадях, которые, обращаясь к другим,

17 говорят: «Мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не били себя в грудь».

18 Ибо пришел Иоанн, и не ест и не пьет; и говорят: «в нем бес».

19 Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: «вот человек, любящий есть и пить вино, друг мытарей и грешников». И оправданием премудрости были дела ее.

(Евангелие от Матфея, глава  11, перевод еп. Кассиана)

35 И оправданием премудрости были все дети ее.

(Евангелие от Луки, глава  7, перевод еп. Кассиана)

Надо заметить, что существует множество рукописей Евангелия от Матфея, в которых вместо «дела» написано «дети», как и у Луки. Мы пренебрежем этими вариантами текста, причиной которых, вероятнее всего, было желание переписчиков гармонизировать оба Евангелия. И обратим внимание на сам факт, что там, где у Матфея сказано «дела», у Луки стоит «дети».

В общем, понять смысл фразы несложно: «дела премудрости» значит то же, что «дети премудрости» – то есть то, что производит мудрость. В связи с этим может показаться интересным толкование, которое мидраш дает на Берешит/Бытие 6:9. Поясняется, почему после слов «Вот порождения Ноаха» (в Синодальном переводе неудачно «житие Ноя») вместо обычного в таких случаях перечисления его детей говорится, что он был праведником.

Толкование Раши:

Вот порожденные Ноахом – Ноах муж праведный: Упомянув о нем, Писание сообщает о нем похвальное, как сказано (Пр. 10:7): «Память праведника благословлена». Другое объяснение: научить тебя, что главное порождение праведных – их добрые дела. – Берешит Рабба 30:6.

Вот сам текст мидраша:

Вот порожденные Ноахом: Ноах… Так написано: «Плод праведного – дерево жизни, и мудрый приобретает души» (Пр.11:30): Каков плод праведного? Жизнь, благочестие и добрые дела

(Берешит Рабба 30:6)

Итак, согласно такому подходу, добрые дела Ноаха были как бы его детьми, ибо он их «производил на свет».  Думаю, что мы не ошибемся, если предположим, что «оправданием премудрости были все дети ее» является первичным вариантом, а Матфей уже перефразирует это как «дела ее» для большей ясности.

Зачастую комментаторы видят в мудрости (особенно если использовать это слово в превосходной степени – «премудрости») Йешуа, Чья праведность проявилась в Его добрых делах. Однако нам представляется более естественным то, как это понимает Яаков в своем послании:

Кто между вами мудр и разумен? Пусть покажет добрым поведением дела свои в кротости и в мудрости.

(Иаков 3:13, перевод еп. Кассиана)

Или, как Йешуа и говорит в другом месте, «дерево познается по плодам». Известно, что в Послание Иакова включены многие параллели и аллюзии на слова Йешуа.

Понимая рассматриваемую фразу таким образом, некоторые комментаторы видят в ней оправдание различий в образе жизни Йоханана и Йешуа: оба принесли добрые плоды делу Царства. Но, думается, не менее вероятно то, что Йешуа говорит здесь не о Себе и Йоханане, но о критиках, напрасно мнивших себя мудрыми. То, что они упрекали Йешуа и Йоханана в противоположных вещах, показало, что они либо сами не знали, чего хотели, либо что все, чего они хотели – обвинить любой ценой.

Замечу в заключение, что буквально фраза звучит как «оправдана мудрость» в значении «демонстрирует, что является праведной/правильной». И в таком же смысле Авраам «оправдался делами» в Рим 4:2 и Иак 2:21 и Раав «оправдалась делами» в Иак 2:25.

Дмитрий Резник

Январь 2014, Чешир, Коннектикут

Поделиться:

ПРОКУРОР

Цель этой небольшой статьи — пояснение только одного термина, используемого в Откровении Иоанна 12:10. В какой-то мере она продолжает тему статьи «КОЕ-ЧТО О ХЕРУВИМЕ ОСЕНЯЮЩЕМ – ИЕЗЕКИИЛЬ, ГЛАВА 28».

7 И произошла война на небе: Михаил и ангелы его воевали с драконом. И дракон воевал, и ангелы его, 8 и он не осилил, и не нашлось уже для них места на небе. 9 И низвержен был дракон великий, змей древний, называемый Диаволом и Сатаной, обманывающий всю вселенную; он был низвержен на землю, и ангелы его были низвержены с ним. 10 И я услышал голос великий на небе, говорящий : Теперь настало спасение и сила и царство Б-га нашего и власть Христа Его, потому что низвержен обвинитель братьев наших, обвиняющий их пред Б-гом нашим день и ночь.

(Откровение, глава 12, перевод еп. Кассиана)

По какой-то причине Синодальный перевод  десятого стиха существенно отличается:

«И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Б-га нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Б-гом нашим день и ночь.»

Так господин королевский прокурор в Б-жьем суде превращается в злокозненного клеветника. Людей, читающих о сатане только в Синодальном переводе,  можно уподобить наивному персонажу Василия Шукшина:

Shukshin
Ю.Юдаев-Рачей
Веня на суде (из иллюстраций к рассказу В.Шукшина)

Венька не отрываясь смотрел на представительного  мужчину, плохо понимал, что он говорит. Понимал только, что мужчина тоже очень хочет его посадить, хотя вовсе не злой, как теща, и первый раз в глаза увидел Веньку. Венька раньше никогда на судах не бывал, не знал, что  существуют государственные обвинители, общественные обвинители… Суд для него – это судья. И он никак не мог постичь, зачем надо этому человеку во что бы то ни стало  посадить его, Веньку, на три года в тюрьму? Судья молчит, а этот – в который уже раз – встает и говорит, что надо посадить, и все.

(Василий Шукшин, Мой зять украл машину дров)

Вот как выглядит десятый стих на греческом языке:

Здесь занятие сатаны – κατηγωρ («категор»), обвинитель. Интересно, что это греческое слово было заимствовано и используется в Мишне в том же значении:

Рабби Элиэзер сын Яакова говорит: кто исполняет одну заповедь, приобретает себе одного защитника (פרקליט, «пераклит», еще одно заимствованное греческое слово – Д.Р.), а кто совершает одно нарушение, приобретает себе одного обвинителя (קטיגור, «категор» – Д.Р.)…

(Авот 4:11 (13))

Согласно этому высказыванию, видимо, доброе дело является, образно говоря, защитником человека на суде, а совершенный им грех – обвинителем. Другой пример можно найти в трактате Рош аШана 26а Вавилонского Талмуда:

обвинитель не может действовать как защитник.

Здесь «обвинителем» (קטיגור, «категор») выступает золото, так как из него был сделан телец. Мидраш дает нам пример, более близкий к рассматриваемому отрывку:

Кому подобны Михаэль и Самаэль? Защитнику и обвинителю (קטיגור,  «категор») в суде.

(Шемот Рабба 18:5)

Самаэль, ангел смерти и князь злых ангелов, отождествляемый с сатаной, выступает обвинителем, как и в Откровении. В десятом стихе Откровения мы имеем дело с судебной терминологией. Сатана исполняет роль обвинителя в Б-жием трибунале, и в этой же роли мы встречаем его в других местах.

И показал Он мне Йеошуу, священника великого, стоящего пред ангелом Г-сподним, и сатана, стоящего справа от него, чтобы обвинять его.

(Зехарья 3:1, перевод Давида Йосифона)

Обвинением сатана занимается и в Книге Ийова.

Но скажет кто-нибудь: разве имя Диавол (греч. διαβολος) не означает «клеветник»? Действительно, это одно из основных значений слова. Однако следует учитывать, что авторы Нового Завета не сами выбрали такое имя рассматриваемому персонажу, не было оно и получено через откровение. Так Септуагинта передает еврейское слово הַשָּׂטָן, обычно передаваемое как «сатана». Когда это или однокоренное ему слово используется в Танахе по отношению к другим действующим лицам, будь то людям или ангелам, оно может означать «противник», «противление», «враг», «обвинение». Но применительно к предмету нашего исследования оно значит «обвинитель в суде». Авторы Нового Завета, для которых Септуагинта была «их Библией», как для большинства русскоязычных читателей  Синодальный перевод, не специально выбрали термин διαβολος, «диавол», но «унаследовали» его от Септуагинты. Поэтому, когда они писали διαβολος, то имели в виду הַשָּׂטָן.

Таким образом, сатана является не разбойником с большой дороги, а чиновником в суде у Б-га. Защитником же является Йешуа, Который не зря назван в новозаветных текстах «параклетос», или, как это слово звучит в Мишне, «пераклит»:

Дети мои, это пишу вам, чтобы вы не грешили. А если бы кто согрешил, то мы имеем защитником (παρακλητος) перед Отцом Йешуа Мессию, праведного.
(Первое послание Иоанна 2:1)

Для справки:

Может показаться любопытным, что в такой форме – категор – это слово в Откр 12:10 встречается только в Александрийском кодексе. В остальных рукописях оно стоит в правильной форме κατηγορος (категорос), но именно редкая форма κατηγωρ («категор») была выбрана Весткоттом и Хортом как наиболее трудное чтение. Адольф Дейссманн объясняет происхождение его так:

Слово κατηγωρ, «обвинитель», вероятно, все еще считается большинством комментаторов Откр xii. 10 библейской особенностью, происходящей от еврейской или арамейской переделки греческого κατηγορος. Вопрос, почему κατηγορος всегда используется в других местах Нового Завета, либо не поднимается вообще, либо в ответ ссылаются на предположительно очень еврейский характер Откровения. Однако мы находим это слово в очень простонародной магической формуле в папирусе №124 Британского Музея четвертого или пятого века нашей эры, где оно относится не к диаволу, как в библейском отрывке, но к врагам-людям. Сам папирус поздний, однако формула, судя по аналогии с другими магическими рецептами, старше, и, несмотря на явно синкретический характер папируса, нет ничего, что бы указывало на еврейское или христианское происхождение этой формулы. С уверенностью может быть установлен только простонародный характер формулы, и слово κατηγωρ – также, как и в простонародном греческом Откровении Св. Иоанна – вульгаризм.

(Light from the Ancient East: The New Testament Illustrated by Recently Discovered Texts of the Graeco-Roman World by Adolf Deissmann, 1927, стр. 90)

Впрочем, нельзя отрицать вероятность того, что слово κατηγωρ («категор»)  является именно гебраизмом, ведь как раз в такой форме оно используется довольно часто в еврейских источниках, чему примеры мы видели выше.

Дмитрий Резник

Январь 2014, Чешир, Коннектикут

Поделиться:

ХУЛА НА СЫНА ЧЕЛОВЕКА

Эта статья продолжает тему, начатую в предыдущем исследовании «Кто господин субботы?», об использовании термина «сын человеческий» в Евангелиях в значении «человек».

22 Тогда приведен был к Нему бесноватый слепой и немой; и Он исцелил его, так что слепой и немой стал говорить и видеть. 23 И изумлялся весь народ и говорил: уж не Сын ли Он Давидов? 24 Фарисеи же, услышав это, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как Веельзевулом, князем бесовским. 25 Зная помышления их. Он сказал им: всякое царство, разделенное внутреннею враждой, обращается в пустыню: и ни один город или дом, разделенный внутреннею враждой, не устоит. 26 И если сатана сатану изгоняет, то он в самом себе разделился: как же устоит царство его? 27 И если Я Веельзевулом изгоняю бесов, сыновья ваши кем изгоняют? Поэтому они вам будут судьями. 28 Если же Я Духом Б-жиим изгоняю бесов, значит, достигло до вас Царство Б-жие. 29 Или как может кто войти в дом сильного и похитить его вещи, если прежде не свяжет сильного? И тогда он расхитит дом его. 30 Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. 31 Поэтому говорю вам: всякий грех и хула будут прощены людям; но хула на Духа не будет прощена людям. 32 И кто скажет слово против Сына Человеческого, будет прощено ему; кто же скажет против Духа Святого, не будет прощено ему ни в этом веке, ни в будущем.

(Евангелие от Матфея 12, перевод Кассиана)

Наверное, основной вопрос, который возникает  у читающих этот отрывок, состоит в том, что же такое «хула на Святого Духа», грех, который не простится. И гораздо меньше люди задумываются над тем, почему хула на «Сына Человеческого» простится. И уж, наверное, практически никогда не подвергается сомнению то, что этот «Сын Человеческий» — Йешуа. Можно встретить объяснение, что Йешуа был на земле в человеческом образе, Его мессианство было очевидно не для всех, и потому брань в Его адрес не наказывается так серьезно, как можно было бы ожидать.

Дабы понять контекст, в котором используется понятие греха (или хулы) на Святого Духа (или, что грамматически правильнее, на святой дух), вспомним, что произошло с Хананьей и Шапирой в пятой главе книги Деяний апостолов. Они солгали апостолу Петру по поводу того, какую именно часть своего имущества пожертвовали общине. Петр упрекнул их в том, что они решились солгать Духу Святому, и затем – что они солгали не людям, а Б-гу. Отсюда многие делают вывод, что Святой Дух является личностью и Б-гом. Однако в тексте об этом нет речи. Ибо с таким подходом следовало бы принять, что и Петр является и Духом Святым, и Б-гом (Б-же упаси), ибо солгали-то Хананья и Шапира, в сущности, Петру.

Итак, мы видим, что эти двое солгали:

      1)      Петру
      2)      Святому Духу
      3)      Не людям, но Б-гу

Эти три факта легко увязываются между собой, если иметь в виду, что основное значение понятия «Святой Дух» в Танахе, да и в Новом Завете тоже – пророческий дух (а отнюдь не третья личность Троицы). Когда говорится, что Дух Святой сказал то-то и то-то, имеется в виду, что Б-г через пророка сказал это. Сам Б-г, а не отдельная личность Святой Дух. Вот пример:

Были же в Антиохии в местной церкви пророки и учители: Варнава, Симеон, называемый Нигер, и Лукий Киринеянин, Манаин, приближенный Ирода тетрарха, и Савл. Когда они служили Г-споду и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их.

(Деяния апостолов 13:1-2, перевод Кассиана)

Что значит «Дух Святой сказал» здесь? Голос с неба? Письмена на стене? Отнюдь. Это значит, что в собрании встал пророк, а то и несколько, и сообщил упомянутые слова от имени Б-га. Мы не встретим ни одного примера, где бы Святой Дух что-то сказал от своего собственного имени, от первого лица.

Петр обладал святым пророческим духом. И его, пророка, Хананья и Шапира попытались обмануть. Обмануть б-говдохновенного пророка. Как мы видели выше, это значит обмануть Самого Б-га, Который говорит и действует через пророка. Хананья думал, что лжет просто человеку Петру, которого легко обвести вокруг пальца, однако тот указал на его ошибку: «Ты солгал не человеку, но Б-гу». Здесь Дух Святой даже не рассматривается уже, ибо, как было упомянуто, этот термин используется лишь как обозначение того, что Петр обладал пророческим вдохновением от Б-га. Здесь противопоставляются человек Петр и Б-г.

Замечу, что я вовсе не хочу сказать, что Хананья и Шапира виновны были в непростительном грехе хулы, о котором говорит Йешуа. Это лишь пример использования термина «Святой Дух» как заменителя слова «Б-г», когда идет речь о водимом Б-гом пророке.

Возвращаясь к нашему отрывку из Мф 12 и применяя к нему такое понимание, получим следующее. Тот, кто хулит пророка, говорящего или действующего силой Б-жьего духа, а тем самым Самого Б-га, не имеет прощения. В этой статье я не буду рассматривать сопутствующие темы, как, например, может ли человек изменить такую свою участь. Между прочим, такое же понимание можно обнаружить в Толковой Библии под ред. Лопухина:

Слушавшие речь Христа фарисеи едва ли представляли Духа Святого как третье Лицо Святой Троицы, и для них выражение «Дух Святой» было равнозначно слову «Б-г» или по крайней мере «Дух Б-жий». Таким образом, выражение «хула на Духа Святого» было для слуха фарисеев равнозначно словам «хула против Б-га».

Теперь ответим на вопрос, почему же хула на Сына Человеческого простится? Ведь, в конце концов, если речь идет о Йешуа, то Он как раз и действовал как пророк, имеющий вдохновение от Святого Духа. В предыдущей статье «Кто господин субботы?» я уже показал, что термин «сын человека», хотя и часто использовался Йешуа как мессианский титул, все же имел распространенное иное значение – просто «человек». И в данном случае есть достаточно оснований считать, что здесь как раз хула на Святого Духа (то есть на Самого Б-га в лице того, кто действует по вдохновению от Него) противопоставляется хуле просто на человека, а не на Йешуа. Вспомним слова Петра, обращенные к Хананье: «Ты солгал не человеку, а Б-гу».

Верность такого подхода станет более очевидной, если мы рассмотрим параллельный отрывок в Евангелии от Марка:

Истинно говорю вам: всё будет прощено сынам человеческим: грехи и хулы, какими бы ни похулили…»

(Евангелие от Марка 3:28, перевод Кассиана).

Мы видим здесь, во-первых, использования термина «сыны человеческие» в значении просто «люди», и во-вторых, хула на Святой Дух противопоставляется уже не хуле на «сына человеческого», а просто всем грехам и хулам (что видно, впрочем, уже у Матфея в 31-м стихе). А это говорит о том, что речь не идет о каком-то особом грехе вроде хулы на Йешуа.

В завершение предлагаем вниманию читателя отрывок из Танаха, который представляется нам любопытной параллелью к нашему отрывку:

Если согрешит человек против человека, то будет судить его суд; если же против Г-спода согрешит человек, то кто заступится за него?..

(1 Шемуэль/1 Царств 2:25, перевод Давида Йосифона)

Стоит вспомнить, что речь идет о нечестивых священниках Хофни и Пинхасе, о которых сказано, что «не искупится вина дома Эйли ни жертвою, ни жертвоприношением вовек» (1 Шемуэль/1 Царств 3:14, перевод Давида Йосифона). Таким образом, здесь также грех против человека противопоставляется греху против Г-спода.

Итак, в нашем отрывке речь идет о том, что, в то время как хула на человека простится, хула на того, кто действует по воле и силою Б-га, не простится, будучи хулой на Самого Б-га.

P.S. Правды ради надо сказать, что, похоже, Лука понимал этот вопрос иначе:

8 Говорю же вам: всякого, кто исповедает Меня пред людьми, – и Сын Человеческий исповедает его пред ангелами Б-жиими.
9 А отвергнувший Меня пред людьми, будет отвергнут пред ангелами Б-жиими.
10 И всякий, кто скажет слово на Сына Человеческого, – будет прощено ему. Но произнесшему хулу на Святого Духа не будет прощено.

(Евангелие от Луки 12, перевод Кассиана)

Как мы видим, Лука свел вместе отрывки об отвержении Сына Человеческого и о «слове на Сына Человеческого». Если бы мы знали, что эти слова Йешуа сказал вместе, как они переданы Лукой, то безусловно должны были бы понять десятый стих как говорящий о Йешуа. Однако нам известно от самого Луки из пролога его Евангелия, что он не был ни стенографом, ни обладателем предания, но исследователем и редактором. Он собрал различные части предания о Йешуа и организовал их в одно целое так, как посчитал наилучшим. Впрочем, это выходит за пределы данной статьи и может послужить темой не одной книги. Скажем только, что Лука объединил в данном случае два отрывка по принципу ассоциативности. Тема «Сына Человеческого» была связующим звеном, несмотря на то, что этот термин, вероятно, значил в отрывках разные вещи.

Дмитрий Резник

Декабрь 2013, Чешир, Коннектикут

Поделиться:

КТО ГОСПОДИН СУББОТЫ?

В то время шел Иисус в субботу засеянными полями. Ученики Его проголодались и начали срывать колосья и есть. Фарисеи же увидели и сказали Ему: вот, ученики Твои делают, чего нельзя делать в субботу, А Он сказал им: не читали вы, что сделал Давид, когда проголодался он и сопровождавшие его? Как он вошел в дом Божий, и они съели хлебы предложения, которых нельзя было ни ему есть, ни сопровождавшим его, а одним только священникам? Или не читали вы в Законе, что в субботу священники нарушают субботу в храме и вины не несут? Но говорю вам: то, что здесь, – больше храма. Если бы вы понимали, что значит: «Милости хочу, а не жертвы», то не осудили бы невиновных. Ибо Сын Человеческий есть господин субботы.

(Евангелие от Матфея 12:1-8, перевод Кассиана)

Традиционное христианское понимание следующее: Йешуа, носящий мессианский апокалиптический титул «Сын Человеческий»,  в качестве Господина субботы эту субботу либо разрешил своим ученикам нарушить, либо вовсе отменил. Например, в Толковой Библии Лопухина можно прочитать: «Таким образом, смысл разбираемого стиха таков. Сын Человеческий может распоряжаться субботой, т. е. субботней деятельностью, может заповедовать ее или прекращать, подобно тому как хозяин позволяет своим работникам отдыхать или заставляет их работать.”

Однако такое объяснение вызывает сомнения. Если позволение ученикам срывать колосья в субботу, понятое как нарушение субботы, обусловлено мессианским достоинством Йешуа, тогда теряет смысл аргументация Йешуа, упоминание в качестве прецедентов поступка Давида и практики храмовых жертвоприношений в субботу. Действительно, к чему эти примеры, если старший приказал?

Но логика Йешуа проста: когда Давид и его люди были голодны, он не остановился перед тем, чтобы есть священный хлеб, который есть не-священникам было не положено. Голод и невозможность достать другой еды служили ему оправданием. В субботу, когда входят в противоречие заповедь о жертвоприношении и заповедь о субботнем покое, приоритет за более важной заповедью – в данном случае за заповедью о жертвоприношении. Далее Йешуа применяет каль вахомер: если уж ради храмовой службы суббота может быть нарушена, тем более она может быть нарушена ради соблюдения заповеди, более важной, чем храмовая служба – заповеди о милосердии (В Синодальном переводе проблема понимания текста усугубляется неверным переводом – «здесь то, что больше храма» изменено на «здесь Тот, Кто больше храма») . А что милосердие важнее храмовой службы, видно из цитаты, которую приводит Йешуа – «милости хочу, а не жертвы» (Ошеа 6:6). То есть ученики неподсудны не потому, что Йешуа – такой важный господин, и Его вассалы могут делать, что хотят, а потому, что они, как в свое время Давид, нуждались в пище, и милосердие требовало позволить им пищу получить.

Но в таком случае к чему же это упоминание «Сына Человеческого» как господина субботы? Хотя термин «сын человека» с легкой руки Даниэля и автора Книги Еноха действительно в то время стал мессианским титулом, однако это не единственное значение термина. В Танахе «бен адам» используется как синоним слова «человек»:

Б-г же не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтобы раскаиваться: Он ли скажет и не сделает? будет ли говорить и не исполнит?

(Бемидбар/Числа 23:19, перевод Давида Иосифона)

Когда вижу я небеса Твои, дело перстов Твоих, луну и звезды, которые устроил Ты, (Думаю): что (есть) человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем? 

(Теиллим/Псалмы 8:4-5, перевод Давида Иосифона)

Даже луна не светила, и звезды не ясны перед Его глазами; Тем более человек, (который) тлен; сын человеческий, (который) червь.

(Иов 25:5-6, перевод Давида Иосифона)

Это только три первых попавшихся примера из очень многих.

Толковая Библия Лопухина утверждает: «Спаситель всегда в Евангелиях называл так только Самого Себя». Но так ли это?

Истинно говорю вам: всё будет прощено сынам человеческим: грехи и хулы, какими бы ни похулили…»

(Евангелие от Марка 3:28, перевод Кассиана).

И наконец точку в рассмотрении этого отрывка поможет поставить параллель из Евангелия от Марка:

И говорил им: суббота создана для человека, а не человек для субботы; так что Сын Человеческий есть господин и субботы.
(Евангелие от Марка 2:27-28, перевод Кассиана)

Слова стиха 27 отстутствуют у Матфея, но вносят бесценный вклад в понимание нашей фразы. «Так что» или «поэтому» показывает, что стих 28 содержит вывод из предыдущего стиха и объясняется им. Если предположить, что «Сын Человеческий» – это Йешуа, тогда непонятно, каким образом это следует из того, что суббота создана для человека, а не человек для субботы. Но если «сын человека» означает не мессианский титул Йешуа, а просто «человек», то все становится предельно ясно. Раз суббота создана для человека, а не человек для субботы, тогда суббота должна служить ко благу человека, то есть человек – господин субботы, ибо она ему дана, а не он ей. А вот и параллель к этому:

Р.Йонатан б. Йосеф сказал: «Ибо она свята для вас» (Шемот/Исход 31:14). Она (суббота) дана в руки ваши, а не вы в ее руки.

(Йома 85б, выделено мною — Д.Р.)

Таким образом, есть достаточно оснований считать утверждение о том, что Йешуа в качестве господина субботы  позволил ее нарушение, неверным, тем более, что не Йешуа назван господином субботы, а человек вообще, то есть любой рядовой еврей.

В завершение стоит упомянуть мнение некоторых толкователей, состоящее в том, что Йешуа нарушил субботу лишь в одной из фарисейских интерпретаций того времени. Например, израильский историк Давид Флуссер писал:

Наверное, мало кому из читателей известно, что Иисус синоптических евангелий никогда не преступает Закон в рамках установившейся тогда практики. Единственное исключение — выдергивание колосьев в субботу. К первоначальному рассказу здесь ближе всего Лука (6:1–5). «Однажды в субботу он проходил колосящимся полем, а ученики его срывали колосья и, растирая их руками, ели. Некоторые из фарисеев спросили: „Почему они делают то, чего нельзя делать в субботу?»». Согласно общепринятой точке зрения, по субботам опавшие колосья можно растирать только пальцами. Но по мнению рабби Иехуды, который, как и Иисус, был галилеянином, это можно делать также и «руками». Следовательно, некоторые фарисеи придирались к ученикам Иисуса, очевидно, за то, что те следовали своей галилейской традиции. Незнакомый с народным обычаем переводчик оригинального текста на греческий добавил в этом месте, вероятно, для наглядности, также и срывание колосьев, не подозревая, что тем самым он ввел в синоптическую традицию единственный случай нарушения Закона учениками Иисуса.
(Давид Флуссер, «Иисус», перевод Сергея Тищенко)

Итак, профессор Флуссер считал, что действия учеников вообще не являлись нарушением субботы как таковой, потому что запрет на растирание колосьев рукой не был общепринятым. Однако для Йешуа это, видимо, было не так. Его аргументация состояла не в том, что растирание колосьев в принципе не является нарушением субботы, но в том, что высшая заповедь – милосердие – имеет приоритет над субботой.

Дмитрий Резник

Декабрь 2013, Чешир, Коннектикут

Поделиться:

Клятва "корбан"

1. И сходятся к Нему фарисеи и некоторые из книжников, пришедшие из Иерусалима. 2. И увидев, что некоторые из учеников Его едят хлеб нечистыми, то есть неумытыми, руками, 3. (ибо фарисеи и все Иудеи, если установленным образом не умоют рук, не едят, держась предания старцев; 4. и придя с рынка, если не окропятся, не едят; есть и многое другое, чего они приняли держаться: омовения чаш и кружек и медной посуды), — 5. спрашивают Его фарисеи и книжники: почему не поступают ученики Твои по преданию старцев, но нечистыми руками едят хлеб? 6. Он же сказал им: хорошо пророчествовал Исаия о вас лицемерах, как написано: «Этот народ устами Меня чтит, сердце же их далеко отстоит от Меня; 7. но тщетно воздают Мне почитание, уча учениям, предписаниям человеческим». 8. Оставив заповедь Божию, вы держитесь предания человеческого. 9. И говорил им: отменять заповедь Божию, чтобы предание ваше соблюсти, это вы умеете, 10. Моисей, ведь, сказал: «Почитай отца твоего и матерь твою»; и: «Злословящий отца или мать смертью да умрет». 11. Вы же говорите: если скажет человек отцу или матери: «корван (то есть дар) то, чем бы ты от меня воспользовался», — 12. вы позволяете ему уже ничего не делать для отца или матери, 13. отменяя слово Божие преданием вашим, которое через вас же и идет. И много подобного в этом роде вы делаете.

(Евангелие от Марка 7:1-13, Перевод Кассиана)

Марк – единственный, кто упоминает еврейский термин «корбан» – формулу, использовавшуюся некоторыми, чтобы избежать содержания своих родителей. Что же это за формула? Само слово означает, как и Марк говорит, «дар» — то есть дар Б-гу, жертвоприношение. Часто толкователи понимают буквально, что человек посвящает храму свое имущество, лишь бы не помочь родителям. Такое понимание вроде бы следует из текста, но не объясняет мотивов человека. Едва ли это жадность – ведь все равно с посвященным храму пришлось бы расстаться.

Однако рассмотрение того, как этот термин используется в еврейских исторических и религиозных источниках, проливает свет на данный текст.

Начнем с исторического свидетельства Иосифа Флавия. В своем сочинении «Против Апиона» как аргумент в пользу древности и известности иудейского народа он пишет:

И в городах наш народ издавна был небезызвестен, многие обычаи перекочевали в жизнь некоторых из них и в иных признавались достойными подражания. Об этом свидетельствует Феофраст в сочинении «О законах». Он говорит, что тирские законы запрещают клясться иноземными клятвами, в числе которых он упоминает и о так называемой клятве Корбан. Ни у кого не встречается такой клятвы, только у евреев. Это означает — что подтвердил бы какой-нибудь знаток еврейского языка — “приношение Б-гу”. 

(Против Апиона 1:22 (161))

Отсюда видно, что Иосиф Флавий использует термин «корбан» не просто в значении «жертвоприношение», но как обозначение некой конкретной клятвы, хотя он и дает буквальный перевод слова.

Рассмотрим теперь примеры использование этой клятвы в Мишне. Прежде всего следует оговорить, что зачастую вместо термина «корбан» используется «конам» (и не только он), как его заменитель:

Слова, сказанные кем-либо ближнему: конам, конах, конас, составляют видоизменения слова корбан; херек, херех, хереф составляют видоизменения слова херем (заклятое); назик, назиах, пазиах – составляют видоизменения слова назир; шевута, шекуха, слово бемота (вариант бемоhи) – видоизменения слова шевуа.

(Недарим 1:2)

Теперь собственно некоторые примеры употребления.

Сказавший ближнему своему: «конам уста мои, если буду говорить с тобою», «рука моя, если будет работать с тобою», «нога моя, если будет ходить с тобою», – связан.

(Недарим 1:4)

Здесь сказано, что, если некто произнес такие фразы, ему соответственно запрещено говорить (с указанным человеком), работать с ним, ходить с ним. Очевидно, не подразумевается, что рот, рука или нога будут принесены в жертву или посвящены храму.

Кто сказал: «конам шерсть (шерстяное платье), которая будет на мне», тому дозволено покрываться стриженой шерстью. (Кто сказал: «конам) лен, который будет на мне», тому дозволено покрываться льняными связками.

(Недарим 7:3)

 «Конам вино, которое я вкушу сегодня»: он связан (обетом) только до сумерек; «эту неделю»: он связан в течение всей недели, причем суббота причисляется к этой («истекшей») неделе; «этот месяц»: он связан весь месяц, а новомесячие (т.е. 1-ый день его) принадлежит к будущему месяцу; «этот год»: он связан весь год… и т.д.

(Недарим 8:1)

Если кто на приглашение жениться на племяннице («дочери сестры его») отвечает: конам, чем она когда-нибудь воспользуется от меня», а также если кто, отпуская жену по разводу, говорит: «конам, чем жена моя когда-нибудь воспользуется от меня», то им дозволено пользоваться от него, ибо он думал только о браке.

(Недарим 8:7)

Не вдаваясь в нюансы рассматриваемых ситуаций, скажем только, что фраза, например, «конам шерстяное платье» означает обет, состоящий в том, что шерстяное платье для меня запрещено к употреблению, подобно жертвоприношению. «Конам вино» означает, что вино мне запрещено, подобно жертвоприношению. «Конам, чем жена когда-либо воспользуется от меня» означает, что жена ничем не может от меня воспользоваться, как если бы то, чем она могла бы от меня воспользоваться, было жертвоприношением. Таких примеров в Мишне (и не только) рассматривается множество. И мы видим, что в них используется та же формула, что и в седьмой главе Евангелия от Марка. Следовательно, фраза «корбан то, чем бы ты от меня воспользовался» означает, что родитель не может взять у сына что бы то ни было, как если бы оно было жертвоприношением. Это не подразумевает посвящение храму своего имущества вместо помощи отцу или матери. Это просто означает создание «законного» повода не давать родителям ничего. После такого обета, когда родители придут просить о помощи, сыну остается только руками развести: мол, рад бы, да не могу. Не имею права.

Мы находим в Мишне примеры отмены непродуманного обета. Повод к такой отмене называется «выходом».

Р. Элиэзер говорит: человеку (давшему обет) открывают выход в чести его родителей, а мудрецы запрещают; р. Саддок сказал: чем открывать выход в чести родителей, пусть откроют его в чести Б-га, и тогда совсем не будет обетов! – Мудрецы соглашаются с р.Элиэзером, что в обетах, касающихся только его и его родителей, можно открывать выход в чести его родителей.

(Недарим 9:1)

Воспользуемся пояснением Н.Переферковича (тем более, что мы и так уже пользуемся его переводами Мишны выше):

Напр., у него спрашивают: если бы ты знал, что твоих родителей будут стыдить указанием на то, что они воспитали сына, дающего такие обеты, то ты дал бы его или нет? Если он отвечает «нет», то его обет, по мнению Элиэзера, может быть признан ничтожным. Это – «выход в чести его родителей».

Надо полагать, что во времена Йешуа подобные схемы отмены обета не были еще разработаны, иначе куда как просто было бы лишить бессовестных детей отговорки и заставить их исполнять свой долг. Претензия Йешуа состоит именно в этом — обет формально лишал родителей средств к существованию, и такой обет не отменяли религиозные авторитеты. Сам Йешуа устанавливал иные приоритеты: например, исцелить страждущего или накормить голодного Он считал высшей ценностью по сравнению с формальным соблюдением субботы. А яркий пример доведения верности обету до абсурда можно видеть в истории дочери Йифтаха.

Дмитрий Резник

Ноябрь 2013, Чешир, Коннектикут

Поделиться: